Progreso
Material y razón Instrumental en Jean-francois Lyotard
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La idea del progreso en la
historia no tiene las características de un pensamiento racional. Está más bien
en el campo de lo sublime y, por lo tanto, tampoco es "presentable"
para Lyotard desde el punto de vista de la razón, de la razón kantiana, es a lo
sumo una idea estética. Lo sublime funge sólo a manera de signo, símbolo, pues
no se puede presentar pruebas racionales de ello. La idea de que "hay
progreso" es nuevamente fruto del entusiasmo de los pueblos. Por la misma
razón, la idea de que la revolución cambia o trae aparejado progreso y novedad,
es un producto estético, simbólico y sublime pero no racional. El juez crítico
–la filosofía según Kant- sólo puede validar este enunciado cuando encuentra
"signos" que la confirmen. La revolución francesa puede ser uno de
esos signos, pero no se podría reconocer la idea de la república en un mero
dato empírico “informe” como constituye la revolución.
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Una metanarrativa,
metarrelato o macrorrelato es, en el contexto de la teoría crítica y el
posmodernismo, "un esquema de cultura narrativa global o totalizador que
organiza y explica conocimientos y experiencias”, según explica Stephens. El
prefijo meta significa “más allá”, y una narrativa es una historia. La
metanarrativa será, por tanto, una historia más allá de la historia, que es
capaz de abarcar otros "pequeños relatos" en su interior, dentro de
esquemas abarcadores, totalizadores, trascendentes o universalizadores.
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Los modernos pensaban que la
capacidad de progreso era consustancial a la naturaleza humana que de acuerdo
con Descartes es eminentemente racional. De este modo, el mal, el atraso, es la
ignorancia y el bien o progreso es la razón. Con la misma seguridad con que
triunfaría Dios del diablo, prevalecería la razón sobre la ignorancia.
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La Razón Instrumental es una
modalidad del pensamiento que prioriza la utilidad de las acciones y el uso de
objetos de acuerdo a un proceso de medio-fin. Es decir: que hay cosas que se
utilizan como medio para conseguir un fin, una meta, y que lo importante es esa
meta sobre el medio interpuesto. La cuestión de la razón instrumental es pues
un pensamiento pragmático en el cual lo fundamental es el criterio de utilidad:
lo importante de algo es para qué sirve. Así, por ejemplo, si yo quiero clavar
clavos utilizaré de acuerdo a la razón instrumental un medio, el martillo, para
conseguir un fin que es lograr un objetivo. Pero si ahora no quiero clavar
clavos el martillo será inútil. Si quiero comer sopa, el fin, utilizaré la
cuchara, el medio. Pero no me servirá para comer filetes y la desecharé cuando
ocurra esto. Así, la razón instrumental se une a la técnica y podríamos decir
es su razón, y por ello, es también razón humana y resultaría ingenuo, y
reaccionario, denigrarla como un modo de razonar menor. No lo es en absoluto y
en ella hay también progreso y emancipación como lo hay en la propia técnica.
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Marks Horkheimer realiza una
crítica a la razón instrumental en la que plasma que somos los herederos de la Ilustración y del progreso técnico.
Oponerse a ellos mediante una regresión a etapas primitivas no constituye un paliativo para la crisis permanente que han provocado.
El único modo de socorrer a la naturaleza consiste en liberar de sus cadenas a su aparente adversario, el pensar independiente.
Oponerse a ellos mediante una regresión a etapas primitivas no constituye un paliativo para la crisis permanente que han provocado.
El único modo de socorrer a la naturaleza consiste en liberar de sus cadenas a su aparente adversario, el pensar independiente.
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La concepción moderna de un sujeto firmemente
anclado, momento indubitable del conocimiento, como sustancia, convertía todo
conocimiento en objetivación. Cuando ese conocimiento se vuelve sobre el propio
sujeto o sobre otros sujetos, favorece su cosificación, el tratamiento del
hombre por el hombre como un objeto. La conclusión que extrae Lyotard es que el
sujeto no es ni esencialmente libre ni esencialmente autónomo (ni esencialmente
“algo”, forzando la expresión) y, por tanto, no puede ser fundamento de una
concepción de la realidad.
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